在加拿大，多伦多市有已做蓬莱阁道馆。1988年，该道馆曾邀请中国道教歇会闵志亭、谢宗信二位道长前去宣讲道教哲学和丹功知识。另外，香港青松观在加拿大设有分管。

      加拿大汉学界对中国道教的研究主要集中在大学，与美国中国学界关系密切，对道教的历史与现状比较重视，和香港也有学术上的交流。他们主办的《中国宗教杂志》在国外具有一定影响，对当前西方的最新研究成果都有及时报道和介绍。

    据拉美社报道：“80年代以来，中国大陆、香港、台湾的大批移民不断涌人加拿大。随之而来的是奇特的语言和平入侵。汉语取代了意大利语、德语、西班牙语和葡萄牙语。在加拿大主要有十大不讲英语或法语的群体，这部分人占加拿大总人口的11％，讲汉语的人占了第一位。汉语已成为加拿大第三大语言。据最新统计资料表明，从1991年至1996年在加拿大以汉语为母语的人数增加了42％，达73.6万，占加拿大人口(2800万人)的2.6％，而在1971年仅占0.4％”(1998年3月16日《参考消息》)。

    1988年6月1日至27日，应加拿大多伦多市道家太极拳社、蓬莱阁道观的邀请，中国道教协会的两位道长——闵智亭和谢宗信前去宣讲道教哲学和道教丹功知识。这是我国道教界首次到海外弘扬道教，与同道交流思想、增进友谊。蓬莱仙阁位于答士街，在巴弗士街还有一个分馆。负责人梅连羡先生和张丽珊女士。两位道长上午讲课，下午念经，早晚打太极拳或静坐。念经场面很别致，大家聚集在屋外草坪树荫下，由四个经生分别主木鱼、司磬、击引磬、打铛子，围坐桌周，直板齐敲，同声朗诵。其余几十人，人手一本英文经本，捧经本一起朗诵。这些人中有不少高层次知识分子，信仰都很虔诚。在多伦多，道教很受欢迎，穿件印有太极图案的衣服，就觉得很时髦，对太极拳兴趣更浓。在多伦多市的柯伦殊镇就设有加拿大道家太极拳中心。1995年中国又应该阁邀请组织经乐团，赴加拿大参加了该阁的新观落成及道教文化日活动。当身穿五彩法衣的中国道士，伴着优雅的道教音乐在多伦多、蒙特利尔诵经时，在当地引起了轰动。多伦多人口有200万，其中华人35万人。他们对祖国有强烈要求了解的心情。

    加拿大的道教研究

    加拿大的中国道教研究起步较晚，但发展很快，经过20年的努力，在与美国的汉学家密切合作下，队伍不断扩大，已具有一定的规模，研究领域进一步拓展，差不多囊括了中国宗教的各方面，至今注视着当代的中国宗教和宗教研究情况，成为国际汉学研究中的一支值得重视的力量。

    这里有必要从他们的学术组织说起。1974年，不列颠哥伦比亚大学教授丹尼尔·奥弗迈尔在美国宗教学院(American Academy of Religion)的中国宗教小组会议上倡议成立中国宗教研究会(Society for the Study of Chinese Religions--SSCR)。1975年为此设立委员会完成成立研究会事宜。从一开始就确认，为使从事多种科学研究的学者参与，必须求得美国宗教学院(AAR)和亚洲研究协会(AAS)的参加。这件事终于在1976年完成了。

    中国宗教研究会的成员最初只有六人，1975年研究会成立时已增至44人，据报道1993年发展到近三百人。研究会的主要积极分子是上述两组织年会的发起人，出版年刊《中国宗教杂志》(Journal of Chinese Religions)，经常发表专著。研究会的领导权归会长和执行委员会(由会长、副会长、干事和司库组成)。杂志、专著丛书、书信新闻、书评都有各自的编辑。

    从杂志栏目来看，分文章、论坛、新书评介三部分。作者来自世界各地。涉及中国的民间宗教、道教、佛教、儒教、古代宗教。虽为年刊，但信息量较大，颇受国内外读者的欢迎，中国学者能从杂志上了解到国际汉学界对中国宗教今昔的最新研究，该杂志由巴德学院(Bard College)在美国纽约出版。

    目前从事汉学研究的著名学者有奥弗迈尔、冉云华、秦家懿、夏瑞春、帕斯、迪安、梁文金等人。他们各有自己的优势，均为加拿大汉学中的中国宗教研究作出了贡献，这可从他们各自的著作观察出来。

    奥弗迈尔(Daniel Lee Overmyer)，生于1935年，自取中国名欧大年，是研究中国民间宗教及其经卷的专家。曾在中国度过童年和少年时代。1957年韦斯特马学院学士，1966年获文学士学位，1973年以论文《抉择：中国社会的民间宗教教派》获美国芝加哥大学哲学博士学位，同年起任加拿大不列颠哥伦比亚大学宗教副教授，后为加拿大比西省立大学亚洲研究系教授兼主任，现任加拿大不列颠哥伦比亚大学亚洲研究教授，其著作颇丰。

    早期作品中有《民间佛教徒的宗教：中世纪中国的创世与末世观念》(载国际比较历史研究杂志《宗教史》1972年第12卷第1期)、《慈惠堂：台湾的一个当代宗教教派》(加拿大亚洲研究学会年会论文，1974年6月2日)。

    1976年哈佛大学出版社出版了他的成名之作《民间佛教宗教：晚期传统中国的异端教派》(Folk Buddhist Religion：Dissenting Sects in Late Traditional China)，1993年7月上海古籍出版社出版了刘心勇等翻译的中文本，根据作者意见，改名为《中国民间宗教教派研究》，作为王元化主编的《海外汉学丛书》的一种。

    自此以后欧大年教授对中国民间宗教教派的研究更加深入，不断拓展领域，曾多次来华作学术访问，与中国学者多有切磋、合作。著有：《慈惠堂初探》，(载《中国宗教研究会通讯》Bulletin of the Society for the Study Chinese Religions，1977年第4期)、《槽运水手与诸佛：罗教在中国明代》(载《宗教史))1978年第17卷第3、4期合刊号)、《中国民间宗教中的二元论和冲突》（收入雷诺兹(Frant E． Reynolds)和路德维格(Theodore M．Ludwig)编《诸宗教历史中的变迁和变形》(Transitions and transformations in the histiory of religions)，1980年）、《抉择：中国社会中的民间教派》(载国际历史和社会科学季刊《当代中国}1981年第7卷第2期)、《中国宋元时期的白云宗》(载《哈佛亚洲研究杂志》Harvard Journal of Asiatic Studies，1982年第四十二期)、《评林兆恩的混合宗教》(载韩国《亚洲研究杂志》 The Journal of Asiatic Studies，1984年第40卷第1期)、《关于1卜17世纪宝卷在中国民间宗教文学中的作用和地位》(载《哈佛亚洲研究杂志))1984年第44卷第2期)、《论中国教派文学——明清宝卷中的价值》[收入大卫?约翰逊、内森(A．J．Nathan)和罗斯基编《晚期中华帝国的民间文化：多样性和一体性》(Popular Culture in Late Imperial China：Diversity and Integration)，伯克莱加利福尼亚大学出版社1985年版]、《中国宗教：历史概览》(见美国1987年版《宗教百科全书》第3卷)、《中国的诸宗教：作为一个活系统的世界》(Re— ligions of China：rnle world as a Living System，旧金山哈泼出版公司1986年版)、《飞鸾：台湾中国宗教教派的诸相》(The Flying Phoenix： Aspects of Chinese Sectarianism in Taiwan，普林斯顿大学出版社1986年版)、《隔绝中的佛教：关于在敦煌所发现的中文抄本中的民间宗教》(载《哈佛亚洲研究杂志))1990年第50卷第1期)、《关于中华国家仪典书——大明律中的民间宗教》(载法国远东学院京都分院院刊《远亚通讯》1990年第5号)。

    冉云华，(Jan Yu—hua)华裔学者。1923年生于四川，1948年四川大学学士，1964年维斯瓦一巴拉蒂大学宗教博士，1973年起安大略省麦克马斯特大学教授。致力于中国文化史的研究，多侧重佛教、道教，发表大量的长篇论文，其中重要的有：《道的问题和<道德经>》(载《守护神》Numen，1975年第22卷第3期)；《关于道教的帛书抄本》(载国际汉学杂志《通报))1977年第63卷第1期)、《道原或道的起源》(载荷兰《中国哲学杂志》Journal of Chinese Philosophy，1980年第7卷第3期)、《(十六经)的政治哲学归于黄老道》(载《中国宗教杂志))1983年第10卷第3期)。《宗教状况和佛道教研究在中国：一幅不完全和不平衡的图画》(同上杂志1984年第12卷)、《文化事务和宗教统一：研究道教神的一个事例》(载台湾《汉学研究))1985年第4卷第1期)、《人与宇宙沟通：道教音乐的哲学基础》(载曹本冶和罗炳良编《国际道科仪及音乐研讨会论文集》，香港1989年英文版)、《黄老道中人的本质及其宇宙基础》(载荷兰《中国哲学杂志))1990年第17卷第2期)。此外，他于1988年10月曾和美国伊利诺斯大学教授莱伊(Whalem W．Lai)、夏威夷大学哲学教授成中英(Chen Chung-ying)和萨梭(Michel Saso)一起组成编委会，创办了《道教资料》(Taoist Resources)。

    秦家懿(Julia Ching)，华裔学者。1934年生在上海，长于香港。1958年东罗彻斯特学院学士，1960年美国天主教大学硕士，1971年国立澳大利亚哲学博士。1981年起任加拿大多伦多大学宗教学和东亚学教授，专攻宋明理学，兼治比较思想和宗教研究。主要著作有：《获得智慧之道：王阳明(1472--1529) 》[To Acquire Wis． dom：the Way of Wang Yang-ming(1472—1529)，纽约1976年英文版，1987年在台北出中文版《王阳明》]、《儒学与基督教比较研究》(Confucianism and Christianity：A Comparative Study，东京1977年版)、《基督教与中国宗教》(Chritianity and Chinese Religions，1988年西德出德文版，1989年纽约出英文版，1990年北京三联书店出中文版，改名《中国宗教与基督教》)。这最后一部是她与德国基督教神学家孔汉思(Hans Kung，1928年一)的合著。1987年5—6月间，应孔教授的邀请，与他一起共同作以《中国宗教与基督教》为题的学术演讲会，每次都由秦家懿负责介绍与解释中国宗教，再由孔汉思负责作神学方面的答复。成书后曾多次修改。全书分四章，这里仅将她对中国宗教的观点作简要复述： 。

    第一章中国古代宗教，认为中国原始宗教具有巫术宗教的色彩，因此可将其界定为“狂热宗教”。

    第二章儒学：“宗教”还是道德哲学，提出：“随着祖先崇拜的逐渐消逝，今天的儒学(或许只是今天如此)是哲学多于宗教。然而，儒学不仅是一种生活哲学，也是一个生气勃勃的哲学，真实地影响人的生活，指导那些响应它的呼唤力求超越现世的人们。从这个角度上看，或许儒学仍不失为宗教。”

    第三章道：哲学与宗教，指出：“道教作为宗教传统经历了数百年甚至数千年的发展演化，它涉及自然也不忘神界，因而它回答并满足了人生的需求；它把一神信仰和多神信仰相结合，而那些介于人与至高无上的神之间的众神和人更亲近，更能聆听人的祷告，照顾信徒今世来生的生活。道教不仅为人提供了与神交流的途径，还提供了成仙成神的可能性，这种可能性体现在短暂的神灵附体的经验或是羽化成仙。道教肯定神秘经历却不忽视日常道德生活；它能在苦难中提供安慰，同时给人以满足现实需要和欲望的希望，其中包括群体活动和政治反抗。虽然道教有不少理论上的缺陷，但它却为世世代代的信教者竭诚服务，并且可望为未来的世世代代所用。”

    第四章佛与耶：外来的宗教，强调：“传统中国无论在文化上还是在政治上都处于大一统，但中国并不能避免接受或忽视外来影响。其实，这既不可能又是不健康的。”

    1993年麦克米伦出版社在香港出版了秦家懿的新作《中国的诸宗教》(Chinese ReligiORS)，全书分三篇13章，第一篇土著的诸传统，第二篇外来宗教和中国的回应，第三篇融合信仰的遗产。第一篇有两章专论道教，即第五章自由和自然的：作为宗教哲学的道教(①何为道教?，②作为哲学的道教，③道教哲学中的宗教意义，④神秘的道教和巫术出神行为，⑤女性在道家中的角色，⑥新道教是注释传统，⑦新道教是反抗运动)和第六章不死性和神秘主义：道教是救世宗教(①道教的起源；②道教是制度化的宗教，天师道；③探求不死性；④道教经典；⑤寺院道教：全真派；⑥道教是救世宗教；⑦道教在朝鲜和日本；⑧今日道教)。

    这本书出版后，日本道教学会的机关刊物《东方宗教》(1994年第84号)发表了著名学者宫川尚志写的书评，认为作者采用比较宗教学方法，利用多种宗教的基础事实，站在妇女的立场上，提出许多视点，表示了对中国诸宗教的未来的关心。

    夏瑞春(Adrian Hsia Rue Chun)，华裔学者。1938年生于重庆，1965年毕业于柏林大学，德国文学博士，1972年起任加拿大麦克吉尔大学副教授、教授。著作甚丰，专门研究中西文化交流史。

    他在中文版《德国思想家论中国》(1995年)序言中写道：“自从1978、1979年中国开始对外开放后，政治障碍逐渐消失，因此在90年代及21世纪中外全面交流是必然的趋势。双方面都必须知己知彼，也必须知道对方对自己的认识及评价，吸收历史经验及教训，更理智性地促进交流。同时对本身文化的认识，可以减少偏激性。”这本书汇集了德国近现代13位重要思想家关于中国的18篇代表性论著，内容涉及中国古代哲学、中国文化、伦理道德以及社会制度等各方面。关于中国古代哲学方面有马丁·布伯(Martin Buber，1878一1965年)的《道教》(1962年)和卡尔?雅斯贝尔斯(Karl Jaspers，1883--1969年)的《老子》(1957年)，反映了二位思想家的中国观。这本书由江苏人民出版社于1995年8月以《海外中国研究丛书》的一种出版，南京大学陈爱政等人译自1985年法兰克福德文版原书：Deutsche Denker tjber China。中译本出版后颇受欢迎，共印了三次，发行数达10100册。

    1994年他在纽约出版了自己的新作《道：接纳在东方和西方》(Tao：Reception in East and west)，论述了“道”的思想在东西方的影响。

    帕斯(Julian F．Pas)，中国名包如廉，生于比利时，鲁文天主教大学毕业，担任过神父，后还俗。在台湾学习过汉语并研究中国文化，在加拿大麦克马斯特大学获哲学博士学位。1969年起任教于加拿大萨斯喀彻温大学，后为宗教学教授，发表过多篇关于中国宗教的论文，专门研究道教和民间宗教，现任中国宗教研究会副会长，担任过该会会刊《中国宗教杂志》的编辑。

    1975年应邀到台湾东海大学任教，同年投台中林正祺大师(时为“三五都功”道士)门下习道，于该市城隍庙行拜师礼仪，林多以家传秘典授之。1978年农历正月十五日第六十四代天师张源先也在庙中设坛，为包氏奏“三五都功”职并晋为“正一盟威”大法师仪式，成为继施博尔后第二个洋道士。

    包如廉教授论著不少，先后发表过《中国宗教再探》(载《英国皇家亚洲学会香港分会杂志》Journal of the Hong Kong Branch，Roy-al Asiatic Society)、《新光之象征。道教科仪更进一步的研究：道教分灯仪式与基督教复活节烛光圣化比较中所得到的启示》(同上杂志1980年第20期)、《庄子的<逍遥游>(第一章)和<大宗师>(第六章)》(载荷兰季刊《中国哲学杂志》1981年第8期)、《今日中国宗教》(载《加拿大一中国杂志》Canada-China Journal，1985年第2、18、21期)、《善导一生和思想中的分寸》，[收入查佩尔(David W．Chap— peH)主编《佛教和道教实践在中世纪中国社会：佛教和道教研究》第2集(1987年)]、《妈祖的名言录》(收入纽约1987年版《亚洲思想和宗教研究》Studies in Asian Thought＆Religion，第6卷)、《消灾仪式》(载香港1989年英文版《国际道教科仪及音乐研讨会论文集》)。1990年在《中国宗教杂志》第十八期发表《新近(道德经)译本》(Recent Translations of the Tao Te Ching)，对亨里克斯(Robert Henricks)、陈张婉莘和梅尔(Victor H．Mair)的英译本进行评介。

    这里需要特别介绍他编辑出版的两本书。一本是《道教著作目录选))(Select Bibliography on Taoism)，于1988年由美国世界宗教研究所在纽约出版。作者在书前指出，道教对中国文化发挥了持久的影响，它与官方和正统学说儒教体现了中国的精神和中国人的世界观。该书旨在帮助西方读者去探索他们的道路。全书共分八章，每章又分若干节：

    第一章道教一般论著：①书目，②论文集，③中国哲学一般著作，④中国宗教一般著作，⑤道教的一般简介，⑥道教专著，⑦道教论文，⑧评论文；
    第二章道教史：①道教史专著，②道教史主要论文；
    第三章道教哲学：①道教的前身，易经，阴阳哲学，②道德经——翻译、有关老子或道德经的研究、“帛书”研究，③庄子——翻译、研究，④列子，⑤淮南子——翻译、研究，⑥新道教，⑦一般道教哲学——专著、论文，⑧经文评论；
    第四章神仙道教：①不死的观念、灵魂与总体之思想，②其他丹术，③内丹、长生术，④道教冥想和修养，⑤道教神秘主义，⑥神仙传，⑦道教神话、传说和故事；
    第五章制度性道教宗教：①一般，②汉代道教和起源，③道教的寺院生活，④教派道教，⑤道教的万神殿，⑥道观，⑦道教科仪，⑧道教巫术，⑨道教与民俗道教；
    第六章道教文学：①索引和目录，②研究，③译本中的秘典；
    第七章道教与其他学科的关系：①道教与佛教，②道教与儒学，③道教与秘密会社、政治作用，④道教与武术，⑤道教与科学(医学等)，⑥道教与性学，⑦道教与基督教和其他宗教，⑧道教与哲学；
    第八章道教和中国文化：①道教与中国艺术和文学，②中国人的生活之道，③中国人的“精神”；
    书末附有“杂志名称和文中约定缩写”及“作者索引”。

    第二本书是他主编的一本文集《趋势的转向：今日中国的宗教》(The Turning of the Tide：Religion in China Today)，1989年由英国皇家亚洲学会在香港出版，收录论文和资料15篇，最后一篇是梁文金的(1977--1987年中国出版有关中国宗教之书籍及论文索引》。收录了1977--1987年十年间中国学者在国内以中文发表的有关中国宗教问题之专书及论文(不收翻译自外文者及有关宗教艺术方面的资料)，目录排列次序是先专书，次论文。按出版时间先后编排，共分七部分，第三部分是道教(①研究道教之目录及索引，②思想，③历史，④音乐与文学，⑤科技与医学，⑥典籍)。

    此外还与美国学者诺尔曼·吉拉多特于1993年合译出版了法国学者贺碧来的《道教的冥想：茅山的上清传统》。

    肯尼思·迪安(Kenneth Dean)，自取中国名丁荷生，青年学者，任加拿大迈克迪尔大学(在蒙特利尔)副教授。1988年以《道教和华南民间宗教：历史和复兴》论文获斯坦福大学亚洲语文系哲学博士学位。其兴趣在道教方面，1985年9月到福建搞过田野调查，写出《闽南道教——一九八五年秋六星期田野旅行调查记录》，此文在当年12月1l一15日香港中文大学和香港中华文化促进中心联合举办的“道教仪轨及音乐国际研讨会”上宣读过。曾在厦门大学国际教育中心进修，去台湾研究道教，后在加利福尼亚大学伯克莱分校作研究。他最初的论文为(1985年9月在漳州所见两场斋醮调查记录》，发表在法国远东学院京都分院院刊《远亚通讯》1986年第二号。1988年该杂志第四辑又发表了他的《葬礼在福建》和《来自福建的抄本》两篇文章。1994年与郑振满合著了《闽台道教与民间诸神崇拜》一文，分别载于台湾《“中研院”民族学研究所集刊》第二十三期(中文)和《民俗曲艺》第八十五期(英文)。1994年普林斯顿大学出版社出版了他的专著《华南的道教科仪和民间崇拜》(Taoist Ritual and Popular Cults of Southeast China)，这是由西方人写的第一部关于福建道教历史与现状的专著，受到西方汉学界的高度重视，纷纷撰稿评介。全书共分四部分，提供了作者本人多年在福建各地进行田野调查过程中所搜集到的第一手资料：

    第一部分道教在福建，内容涉及历史背景、福建的道教传统、道教史料和地方崇拜、宋代经典、明清经典、福建道教传统的分布、当代福建的道士、道教科仪的结构特点、卷人道教科仪的团体的结构、来自莆田的道规证书(1981年)。

    第二部分保生大帝：进香的分配，内容包括香客建造寺庙、安装、进香的分配及其礼物、关于崇拜的史料、关于神的赞美诗、崇拜的传播、神职人员的遗物、其他遗物——文化的结合、保生大帝真经。

    第三部分清水祖师：诸神的行进仪式，由圣像学和宗教行进式组织、安溪县志中所述诸神行进式、史料——神庙的原本历史、明书中神的传说、宋代的圣化过程、关于崇拜的后期史料、建庙的历史概况、近来的复兴、神的功能、佛教圣人或道教诸神各节组成。

    第四部分广泽尊王：科仪和传统中对神的矛盾解释，述及崇拜的突起、史料、神的零散传说、庙的主要历史、道教两座神的儒教解释、民歌、经书和祈祷、诸神的自我评定、祖坟上的儒教仪式、道教的神诞仪式、广泽尊王真经。

    英国牛津大学的大卫·福雷(David Faure)在美国《哈佛亚洲研究杂志))1995年第五十五卷第二期上发表评论文，称读这本书好像是在参观牛津的博物馆。该书受到不少学者的欢迎和肯定。如欧大年、德贝纳蒂(Jean De’Benardi)、博肯坎普(Stephen Bokenkamp)分别在《太平洋事务》(Pacific Offairs，1994年春季第67卷第2期)、《宗教杂志))(Journal of Religion，1995年第75卷第2期)、《亚洲民俗研究》(Asian Folklore Studies，1995年第54卷第2期)发表的文章对该书都有积极的评价。

    梁文金(Man Kam Leung)，毕业于香港大学和夏威夷大学，现为加拿大萨斯卡吞(Saskatoon)的萨斯喀彻温大学(University of Saskatchewan)历史系中国史副教授，专攻当代中国政治和理性历史。与帕斯合作把1983年第一期《中国哲学史研究》上所刊中国道教协会研究室之作《中国道教史提纲》译成英文发表在《中国宗教杂志》(Journal of Chinese Religions，1987年第15期)。

    阿瑟·林克(Arthur E．Link)，不列颠哥伦比亚大学宗教学系老教授。早年在加利福尼亚大学伯克莱分校获硕士学位。1948—1950年作为进修学者在燕京大学学习。1957年在伯克莱被评为东方语言和哲学博士(特别是在中国佛教方面)。1960---1963年间作为博士研究学者在台湾“中央研究院”进修，并在此将慧皎的《高僧传》译成英文和研究现存的释道安的著作。1957--1964年问在密执安大学任教。他也是威斯康星大学印度学和远东语言系的中国佛教和中国学访问学者。主要研究中国早期佛教。1969年在第一次国际道教研究会上发表了《导致道安确立般若本体论的一些道教先行者》(载《宗教史》1969／1970年第9卷)。这篇论文分析了道教与佛教的相互关系，具体论述了“无与有”、“本与末”、“虚与实”、“体与用”的对照概念。